Socinianlar, Isaac Newton ve Tek Tanrı

Polonyalı Kardeşler ve İnciller

Büyüt

Kaynağı Doğrudan Kutsal Yazılar'dı

Polonyalı Kardeşler, temel inançlarını doğrudan Hristiyan Kutsal Yazıları'na dayandırıyordu. İddiaları yalnızca "yerleşik kiliseler yanlış inanç anlayışını seçti" demekten ibaret değildi: sonradan gelen itikat dili, Hristiyanlarla metnin olağan yapısı arasına girmişti. Bu yüzden davaları, tümüyle Kutsal Yazılar'ın sözleri üzerinde duruyor; orada tutunuyor ya da orada düşüyordu.

Erken Socinianlar için akıl, vahyin yerini almıyordu. Doktrinin kaynağı Kutsal Yazı'ydı; akıl ise onun dilini, dilbilgisini, bağlamını ve görünen gerilimlerini sınamaya yarayan araçtı. Bir öğretiye "sır" demek, o öğretinin yorumunu incelemenin dışında bırakmıyordu.

Bu denge, hareketin sonraki döneminde değişti. Andrew Wiszowaty akla daha bağımsız bir yer verdi: vahyin birbiriyle yarışan yorumlarını sınayan bir hakem rolü.

Erken Racovian geleneğin Kutsal Yazı'ya başvurusu ile sonraki Socinian geleneğin akla başvurusu aynı düşünce hareketinin parçasıydı; ama aynı şey değildi. ^[1][2]

İsa'nın "Tanrım" Dediği Tanrı

İlahiyatları tek bir ayete yaslanmıyordu. İncillerin baştan sona tekrarladığı bir ilişkiye dayanıyordu.

İsa, Tanrı'nın bir olduğunu doğrular. Tanrı'ya dua eder, Tanrı'ya itaat eder ve kendisini o Tanrı'nın gönderdiği kişi olarak tanıtır. Öğretisi, kendisini gönderene aittir. Yetkisi ona verilmiştir. Kendi başına hiçbir şey yapamayacağını, Tanrı'nın kendisinde bulunmayan bir bilgiye sahip olduğunu ve Tanrı'nın kendisinden büyük olduğunu söyler.

Dirilişten sonra bile "Tanrım ve Tanrınız" diye konuşmayı sürdürür.

Socinianlar özellikle şu pasajlara dikkat çekiyordu:

• Markos 12:28–34 — İsa, İsrail'in "Tanrı birdir" ikrarını onaylar.
• Matta 4:10 — tapınma ve kulluk Tanrı'ya aittir.
• Matta 12:18 — İsa, Tanrı'nın ruhunu üzerine koyduğu seçilmiş kuludur.
• Markos 13:32 — Tanrı'da, Oğul'da bulunmayan bir bilgi vardır.
• Matta 28:18 — bütün yetki İsa'ya verilmiştir.
• Yuhanna 5:19–30 — İsa kendi başına hiçbir şey yapamaz; yaşamı da yetkiyi de alır.
• Yuhanna 7:16 — öğretisi kendisinin değil, onu gönderenindir.
• Yuhanna 14:28 — Tanrı, İsa'dan büyüktür.
• Yuhanna 17:3 — İsa, "tek gerçek Tanrı"yı, gönderilen Mesih'ten ayırır.
• Yuhanna 20:17 — dirilen İsa, "Tanrım ve Tanrınız" der.

Delilleri tek tek değil, birikerek güç kazanıyordu.

Tanrı'ya tapınan, Tanrı tarafından gönderilen, öğretiyi ve yetkiyi Tanrı'dan alan ve bir başkasına "Tanrım" demeyi sürdüren bir kişi, kendisini gönderip güçlendiren Tanrı'yla öylece bir tutulamaz. ^[3]

Mucizevi Doğmuş, Ama Gerçek Bir İnsan

Socinianlar bakireden doğumu kabul ediyordu. İsa'yı, sonradan dinî bir öğretmen hâline gelmiş sıradan bir insan olarak görmüyorlardı.

İsa, Tanrı'nın eşsiz bir fiiliyle var oldu; günahsız yaşadı, Mesih olarak atandı, mucizelerle doğrulandı, ölümden dirildi ve her insanî yetkinin üstüne yüceltildi.

Yine de ezelî ilahî bir şahsın Meryem'in rahmine girip ikinci bir tabiat aldığını reddediyorlardı. İsa'nın şahsî varlığı tarih içinde başlamıştı.

Bu yüzden konumları hem İznik hem de Ariusçu inanç anlayışından ayrılıyordu. İznik öğretisi, Tanrı'yla eşit ve aynı özden, ezelî bir Oğul öğretiyordu. Arius ise görünür evrenden önce yaratılmış, göksel bir Oğul'dan söz ediyordu. Olgun Socinian görüş, şahsî ön-varoluşun her iki biçimini de reddediyordu.

Mucizevi bir doğum, Tanrı'nın doğrudan eylemini ve İsa'nın eşsiz görevini gösteriyordu. Ama bu, Tanrı'nın var ettiği kişiyi, onu var eden Tanrı'yla özdeş kılmıyordu. ^[3]

Zorlu İncil Pasajlarını Nasıl Okudular

Socinianlar tevhidi, aleyhlerine kullanılan pasajları silerek savunmadılar. Çoğu yerde lafzı olduğu gibi kabul edip, ona sonradan yüklenen anlamı tartıştılar.

"Söz Tanrı'ydı"

Racovian İlmihali, Yuhanna'nın açılışındaki "başlangıç"ı evrenin başlangıcı olarak değil, müjdenin ilan edilişinin başlangıcı olarak okudu. İlmihal, her İncil'in İsa'nın kamusal görevini anlatmadan önce Vaftizci Yahya'nın ortaya çıkışını ve vaazını tanıttığına dikkat çekti.

Bu okumaya göre İsa'ya "Söz" denir; çünkü Tanrı'nın yaşam mesajı ona emanet edilmiş ve onun aracılığıyla açıklanmıştır. "Söz Tanrı'yla birlikteydi" ifadesi ikisi arasındaki ayrımı korurken, "Söz Tanrı'ydı" ifadesi İsa'yı tek Tanrı ilan etmek yerine, ona verilen görevin ilahî yetkisini anlatır.

Bu, kendine özgü bir yorumdur; her okurun pasajdan zorunlu olarak çıkaracağı bir anlam değildir.

Tarihsel önemi ise başka yerde: Socinianlar, Yuhanna'nın açılışını ister istemez sonraki İznik öğretisini öğretiyor saymadılar. ^[4]

"İbrahim'den Önce, Ben Varım"

Yuhanna 8:58 daha zorlu bir cevap istiyordu.

İlmihal, "Ben varım" sözünü İsa'nın aynı bölümdeki daha önceki sözüne bağladı: "Ben dünyanın ışığıyım." Ardından İbrahim'in adını — "çok milletlerin babası" — birçok milletten insanın Mesih'in işi aracılığıyla İbrahim'in imanına ortak olacağı vaadiyle ilişkilendirdi.

Okuması kabaca şöyleydi: İbrahim çok milletlerin babası olmadan önce, İsa o vaadin yerine geleceği ışık olarak çoktan duruyordu. Ayet, İbrahim'den öncesine uzanan şahsî bir yaşamdan değil, İsa'nın Mesihlik rolünün önceliğinden söz ediyordu.

Bu, İlmihal'in dil bakımından en çok zorlanan yorumlarından biridir. Onu, lafzın her okuru bu sonuca zorladığı bir yorum gibi değil, İlmihal'in verdiği belirli tarihsel cevap olarak okumak gerekir. ^[4]

"Ben ve Baba Biriz"

Socinianlar, Yuhanna 10:30'u öz birliği değil; eylem, yetki ve amaç birliği olarak anladılar.

Bunu, İsa'nın öğrencileri için "bizim bir olduğumuz gibi onlar da bir olsunlar" diye dua ettiği Yuhanna 17'yle karşılaştırdılar. Öğrenciler için istenen birlik, onların tek bir ilahî varlık hâline geleceği anlamına gelemezdi. ^[5]

"Rabbim ve Tanrım"

İlmihal'in ana cevabı, Tomas'ın bu sözü İsa'ya söylediğini yadsımayı gerektirmiyordu.

Tomas, yaralanmış, ölmüş ve diriltilmiş kişinin önünde duruyordu. İlmihal'e göre "Tanrı" unvanı, İsa'yı tek Tanrı ilan etmeden, ona verilmiş bir yetki unvanı olarak kullanılabilirdi.

Sahnenin kendisi de cevabın bir parçasıydı: yaralar, ölüm ve yeniden hayata dönüş, üzerinde Tanrı'nın eylediği bir insanı anlatıyordu.

Sonraki bir dipnot, bazı Nasturî yazarlarla anılan başka bir yorumu da korur: Tomas, İsa'yı dirilten Tanrı'yı yücelterek hayranlıkla haykırıyor olabilirdi.

Ne var ki bu, İlmihal'in asıl cevabı değildi. ^[5]

Vaftiz Formülü

Racovian İlmihali, Matta 28:19'u sonradan eklenmiş bir ibare saymadı.

Bunun yerine, Tanrı'yı, Oğul'u ve Kutsal Ruh'u birlikte anmanın tek bir ilahî öz içinde üç eşit ve eş-ezelî şahıs ortaya koymadığını savundu. Formül, bu üçüyle bir ilişkiyi dile getiriyordu; onların metafizik tabiatını tanımlamıyor ya da tek bir Tanrı olduklarını ilan etmiyordu. ^[5]

Alınan Metnin Kendisi Değişmiş Olabilir mi?

Bu yazarlar "alınan metin" derken, kendi dönemlerinin kiliselerinde yaygın olarak kopyalanan, basılan ve okunan İncil lafzını kastediyordu.

İlmihal ve Sonradan Eklenen Katmanlar

Bugün İngilizcede The Racovian Catechism diye bilinen eser, tek bir katmandan ibaret değildir.

Özgün İlmihal 1605'te Lehçe, 1609'da Latince yayımlandı. Sonraki Socinian bilginler düzeltmeler, açıklamalar ve itirazlara cevaplar önerdi. 1665 ve 1681'de çıkan genişletilmiş baskılar, Martin Ruar, Jonasz Schlichting, Andrew Wiszowaty ve Benedict Wiszowaty gibi adlarla anılan düzeltme ve şerhleri içeriyordu.

Thomas Rees'in 1818 tarihli İngilizce çevirisi, eserin bu gelişmiş biçimini yeniden bastı ve kendi tarihsel ve metinsel notlarını ekledi.

Bu ayrım önemlidir.

İlmihal'in ana soru-cevap metnindeki bir argüman, eserin erken doktrin geleneğine aittir. Yalnızca imzalı, sonraki bir notta geçen daha sert bir suçlama, o şerhi düşene aittir. Rees'in 1818'de eklediği bir hüküm ise metin biliminin daha da geç bir aşamasını yansıtır.

Tartışmalı bir okuma, sonradan yapılmış bir düzeltme ve kasıtlı bir tahrif suçlaması: bunlar üç ayrı iddiadır. ^[6]

Bir Açıklama Metnin İçine Nasıl Girebilirdi

Tartışmalı bir okumayı sorgulamak, bütün bir İncil'in ya da mektubun baştan yazıldığına inanmayı gerektirmiyordu.

Eski kitaplar elle çoğaltılırdı. Okurlar, öğretmenler ve müstensihler kimi zaman açıklamaları, alternatif okumaları ya da ibadette kullanılan ibareleri ana metnin kenarına düşerdi. Sonraki bir müstensih böyle bir notu yorum, düzeltme ya da önceki bir kâtibin yanlışlıkla atladığı sözler olarak görebilirdi.

Bu üçüncü ihtimal kabul edilirse, not bir sonraki nüshanın gövdesine girebilirdi. Tekrar tekrar kopyalanınca, genişlemiş okuma giderek daha eski bir görünüm kazanırdı. Bir kez doktrin yazarlarınca alıntılanıp ibadette kullanıldığında ya da etkili bir matbu baskıda yer aldığında, ona itiraz etmek Kutsal Yazı'nın kendisine itiraz saymak kolaydı.

Üç Göksel Tanık

En açık örnek 1. Yuhanna 5:7–8'di.

Pasajın daha uzun bir biçimi, gökte üç tanıktan — "Baba, Söz ve Kutsal Ruh" — söz ediyor ve bu üçünün bir olduğunu söylüyordu. Üçleme için alışılmadık ölçüde açık, sözel bir formül sunuyordu.

Racovian İlmihali, bu sözlerin eski Yunanca nüshaların çoğunda ve birçok antik tercümede bulunmadığını gösterdi. Üçleme'yi kabul eden bilginlerin bile bu sözlerin gerçekliğini sorguladığını da kaydetti.

Cevabı iki yönlüydü. Birincisi, lafız metin açısından şüpheliydi. İkincisi, sözler yerinde tutulsa bile, üç tanığın tanıklıkta "bir" olması, onların tek bir ilahî öze sahip üç şahıs olduğunu göstermezdi; nitekim ruh, su ve kanın da aynı şekilde uyum içinde "bir" olduğu söyleniyordu.

Rees'in baskısındaki sonraki bir not daha ileri gitti. Rees, göksel ibarenin ilk kez Vigilius Tapsensis'le anılan yazılarda göründüğü ve sonraki öğretiyi desteklemek üzere metne sokulduğu yönündeki bir suçlamayı aktardı. Bu suçlama, 1605 İlmihali'nin yazarlarına değil, on dokuzuncu yüzyıl editoryal katmanına aittir.

Yunanca Yeni Ahit'in modern tenkitli baskıları, göksel-tanık ibaresini en erken metnin bir parçası olarak basmaz. Yani Socinian itirazı tarih içinde erken dile getirilmişti; ama artık yalnızca Socinian inanç anlayışına özgü değildir. ^[7]

Newton, daha sonra aynı pasajın tarihini çok daha geniş bir delil yığınından yeniden kurmaya çalıştı.

Küçük Bir İşaret "Olan"ı Nasıl "Tanrı"ya Çevirebilirdi

İkinci büyük tartışma 1. Timoteos 3:16'daydı.

Bir okuma şöyle diyordu:

Tanrı bedende göründü.

Başka antik tanıklar ise bir ilgi zamiri koruyordu:

bedende görünen O ki;

ya da:

bedende görünen şey ki.

Yunanca büyük harf yazımında "olan/o" sözcüğü ΟC ya da ΟΣ biçiminde yazılabiliyordu. "Tanrı" ise çoğunlukla kutsal bir ad olarak kısaltılır, genellikle kısaltmanın üstüne bir çizgi konarak ΘC ya da ΘΣ yazılırdı.

Görünürdeki fark bu yüzden çok küçük olabiliyordu. Dairesel ilk harfin içinden geçen kısa bir çizgi, O'yu Θ'ye benzetebilirdi. Harflerin üstündeki kısaltma çizgisi varsa, silinmişse ya da sonradan koyulaştırılmışsa, "olan" anlamındaki bir okuma "Tanrı"nın kısaltması gibi görünebilirdi.

Şu dar tespit yeterli: stratejik açıdan önemli tek bir sözcükteki küçücük bir grafik değişiklik, bir ilgi cümlesini, Tanrı'nın insan bedeninde göründüğünü söyleyen açık bir ifadeye çevirebilirdi.

(Şematik gösterim: ilgi zamiri ΟΣ "olan / o ki" — ＋ tek bir kısa çizgi → kutsal kısaltma ΘΣ "Tanrı". Elyazmaları farklıdır; her nüsha aynı biçimde değişmez.)

İlmihal, "Tanrı" sözcüğüne, bu sözcüğü içermiyor görünen antik tercümelere ve Hristiyan yazarlara başvurarak itiraz etti. Modern tenkitli baskılar da ilgi zamirli okumayı yeğler.

Andrew Wiszowaty imzalı sonraki bir dipnot, Liberatus yoluyla aktarılan ve İstanbullu Makedonios'un pasajı kasten değiştirdiğini öne süren daha eski bir suçlamayı yineledi.

Bu suçlama, atfedildiği kişiye bağlı kalmalıdır. Daha eski bir metnin bir zamir içerdiğine dair delil, tek başına onu ilk değiştiren kişiyi de belirlemez, o kişinin niyetini de ortaya koymaz. ^[8]

Newton da aynı tartışmalı sözcüğü ele aldı; ama ilgisi harflerin biçimiyle sınırlı kalmadı. Tercümeleri, şerhleri, doktrin tartışmalarını ve kimi elyazmalarında bildirilen düzeltmeleri karşılaştırdı.

Cemaatlerden Bir Düşünce Merkezine

Polonyalı Kardeşler, kapalı kapılar ardında doktrin tartışan bir yazarlar çevresinden ibaret değildi.

Cemaatler kurdular, papazlar yetiştirdiler, çocukları eğittiler, kitaplar bastılar ve fikirlerini, hareketin doğduğu malikâne ve kasabaların çok ötesine taşıyacak kurumlar oluşturdular.

Elimizdeki kayıtlar eksiktir; yine de Earl Morse Wilbur, hareketin örgütlü var oluşu boyunca Polonya'da en az 125 Socinian cemaatinin kurulmuş olabileceğini tahmin eder.

Bu, ülkedeki tarihleri boyunca toplam bir tahmindir; herhangi bir anda faal olan cemaat sayısı değil.

Çoğu, sempatizan soyluların malikânelerinde kurulmuş kırsal topluluklardı. Papazlar çoğu zaman hem haminin hanesine hem de çevredeki cemaate hizmet ederdi.

Daha büyük kasabalardaki topluluklar tüccarları, zanaatkârları, meslek sahiplerini, işçileri ve alt soyluluğun üyelerini de kapsıyordu.

Birçok bölgede okul açtılar. Rakov'da bir akademi ve büyük bir matbaa merkezi kurdular.

Akademi yalnızca hareketin çocuklarını okutmuyordu. Kalvinist ve Katolik aileler de öğrenci gönderiyor, Avrupa'nın başka yerlerinden yabancı öğrenciler geliyordu. Rakov matbaası, Polonya'nın çok ötesinde dolaşan yüzlerce eser ve yeni baskı üretti.

Racovian Akademisi binden fazla öğrenci yetiştirdi; kitapları ise, hareketin Polonya'daki kurumları yıkıldıktan uzun süre sonra bile Socinian düşüncesini sınırların ötesine taşıdı.

Kısacası Polonyalı Kardeşler bir dipnot değildi: eğitimli, örgütlü ve ne yaptığını bilen bir topluluktu. İnançlarını yalnızca sözle ya da duyguyla taşımadılar; okul, matbaa, cemaat, metin çalışması ve aklî tartışma içinde yaşanır hâle getirdiler. ^[9]

Baskı, Ceza ve Sürgün

Bunun ardından gelen şey ne tek bir ani kararname ne de sessiz bir sürgündü. Yaşayan bir dinî ve düşünsel topluluğun, herkesin gözü önünde adım adım dağıtılmasıydı.

Polonyalı Kardeşler'e muhalefet tek başına Vatikan'dan gelmedi. Daha geniş Katolik Karşı-Reform içinde şekillendi: Cizvit öğretmenler ve polemikçiler, piskoposlar ve yerel ruhban, Katolik soylular, kraliyet nüfuzu, mahkemeler ve Polonya Diyet Meclisi.

Çatışma önce okullar, vaazlar, matbu reddiyeler ve kamusal tartışma üzerinden yürüdü. Zamanla hukukî ve zorlayıcı bir hâl aldı.

1638'de Rakov'daki akademi, kilise ve matbaa merkezi kapatıldı; öğretmenler ve papazlar sürüldü.

Başka yerlerde mahkemeler kiliselerin ve okulların kapatılmasına hükmetti, binaların yakılmasını emretti, papazları sürgüne yolladı, ağır para cezaları kesti, kimi hamileri şerefsiz ilan etti ya da rütbelerinden etti.

Son darbe 1658'de geldi. Polonyalı Kardeşler'e ya dinlerinden dönmeleri ya da ülkeyi terk etmeleri emredildi. İnancını açıkça sürdürmek, mülke el konulması ve ölüm cezası tehdidi demekti.

Okulları, matbaaları, cemaatleri, mülkleri ve kamusal varlıkları bilerek dağıtıldı.

Kimi tekil olaylarda zulüm idamla sonuçlandı.

Bielsk'ten faal bir Socinian olan Iwan Tyszkiewicz, sivil bir anlaşmazlığın sapkınlık davasına dönüştürülmesinin ardından 1611'de Varşova'da idam edildi. Haç üzerine ya da Üçleme adına yemin etmeyi reddetmiş, bunun yerine Tanrı ve Mesih adına yemin etmeyi önermişti.

Wilbur onu sonradan tarihsel Üniteryenliğin ilk şehidi diye anar. Onun durumu, Polonyalı Kardeşler'i bekleyen tehlikenin para cezası, kurum kapatma, müsadere ya da sürgünle sınırlı olmadığını gösterir. ^[10]

Daha yoksul üyelerin çoğu için sürgün pek de özgür bir tercih değildi. Kimileri görünüşte din değiştirdi ya da inancını gizledi. Kimileri evini bırakıp Avrupa'ya dağıldı.

Büyük bir kafile Transilvanya'ya doğru yola çıktı. Soygun, açlık, soğuk ve hastalığın ardından yaklaşık üç yüz kişi Kolozsvár'a ulaştı.

Başka gruplar Silezya, Prusya, Brandenburg, Hollanda ve çeşitli Alman bölgelerine yerleşti.

Polonya'daki kurumları yıkılmıştı; ama sürgün, onların kitaplarını, bilginlerini ve sorularını Avrupa'nın başka köşelerine taşıdı. Hareketi yok etme girişimi, düşünsel mirasının yayılmasına yardım etti. ^[10]

Bu duruş, inançlarının doğruluğundan bağımsız olarak, ciddiyetlerini gösterir. Polonyalı Kardeşler, inançlarını yalnızca güvenli bir tartışma ortamında savunmadılar; okul, matbaa, cemaat, mülk, özgürlük ve kimi durumlarda hayat riski altında da savundular. Bu yüzden onları yalnızca “aykırı” bir fikir akımı diye anmak eksik kalır.

Isaac Newton ve Deliller

Büyüt

Socinianların gündeme getirdiği sorular, Rakov'un yıkılmasıyla ya da Polonyalı Kardeşler'in sürgünüyle silinmedi.

Yöntemi daha geniş, daha belgeye dayalı ve çok daha mahrem olan bir bilgin eliyle, başka bir ortamda geri döndü.

Newton'un Kendisi Neye İnanıyordu

Newton'un İncil elyazmaları üzerine çalışması gelişigüzel bir merak değildi. 1670'lerin sonunda, ortodoks Üçleme öğretisinin İsa'nın ve en erken Hristiyanların öğrettiği imanı yansıtmadığı sonucuna varmıştı.

İnancına dair kişisel bir özetinde şöyle yazar:

"Yalnızca Baba'ya, Kadir-i Mutlak Tanrı olarak tapmamız gerekir."

Newton İsa'yı reddetmiyordu. Onu Tanrı'nın Oğlu, Mesih ve Tanrı'nın atadığı Rab olarak görüyordu. Ama İsa'yı yüce Tanrı'yla özdeşleştirmiyor; onu, tek bir ilahî öz içinde eşit ve eş-ezelî bir şahıs saymıyordu.

Tanrı gönderir, atar, yetki verir ve yüceltir. İsa gönderilir, atanır, yetki alır ve yüceltilir.

Newton, olgun Socinianlıktan önemli bir noktada ayrılır. Oğul'un, İsa'nın dünyevi yaşamından önce bir tür var oluşunu kabul etmiş görünür. Bu yüzden ona doğrudan "Socinian" demek doğru olmaz.

Burada söz konusu olan, özdeşlik değil, bir yakınlaşmadır.

Ne var ki merkezî İznik meselesinde Newton'un sonucu açıktı: İsa, tek yüce Tanrı'ya denk değildi. ^[11]

Sonraki Formüllerden Önce Kutsal Yazılar'ın Sözleri

Newton'a göre temel Hristiyan imanı, İsa'nın ve havarilerin kullandığı dille ifade edilmeliydi. Bu imanın ilk ilkelerinin "tartışmalı çıkarımlara" ya da insanî görüşlere değil, "Mesih'in ve havarilerinin açık sözlerine" dayandığını yazdı.

Konsiller ve amentüler sınanabilirdi ve yanılmış olabilirlerdi. Bir doktrin formülü, yalnızca bir kilise ya da konsil onayladı diye kurtuluş için zorunlu sayılmamalıydı; önce Kutsal Yazı'dan doğduğunun gösterilmesi gerekiyordu.

Newton burada Polonyalı Kardeşler'in sorduğu aynı temel soruya yaklaşır: Kutsal Yazı'nın anlamını sonraki formüller mi belirlemeli, yoksa bu formüllerin kendisi mi Kutsal Yazı'nın diliyle sınanmalı? ^[12]

Newton Nasıl Çalışıyordu

Newton; elyazmaları, eski tercümeler, erken Hristiyan yazılarındaki alıntılar, konsil ve doktrin tartışmalarının kayıtları ile ilk matbu Yunanca Yeni Ahitler arasında gidip geldi. Bir kenar notunun, bir düzeltmenin ya da sonraki bir elin hâlâ seçilebildiği yerlere özellikle dikkat etti.

Bir de pratik, tarihsel bir soru sordu: Tartışmalı bir cümle erken nüshalarda gerçekten varsa, ona en çok ihtiyaç duyan doktrin savunucuları bunu biliyor ve kullanıyor görünüyor muydu?

En bilinen metin çalışması olan An Historical Account of Two Notable Corruptions of Scripture, Kasım 1690'da John Locke'a gönderilen iki mektup biçimindeydi. Konusu, Racovian gelenekte zaten tartışılan iki pasajdı: 1. Yuhanna 5:7 ve 1. Timoteos 3:16. ^[13]

Newton ve Göksel Tanıklar

Lafız ve onun inanç açısından önemi yukarıda anlatıldı. Newton'un katkısı, derlediği belge tarihinin genişliğiydi.

Yunanca elyazmalarını erken Latince, Süryanice, Habeşçe ve başka tercümelerle karşılaştırdı. Ardından, Hristiyan yazarların Üçleme için İncil'den delil topladığı dördüncü ve beşinci yüzyıl tartışmalarını inceledi. Üç göksel tanığa dair açık bir ifade son derece işine yarardı; oysa bu tartışmaların hiçbirinde geçmiyordu.

Cyprian bir güçlük çıkarabilirdi; çünkü üçün bir olduğunu yazmıştı. Newton, onun sözlerini bir sahtecilik diye bir kenara atmadı. Bunun yerine Cyprian'ın, özgün dünyevi tanıkları — ruh, su ve kan — Üçleme'nin sembolleri olarak yorumladığı sonucuna vardı.

Newton'a göre bu yorum, daha uzun okuma için makul bir başlangıç noktası sunuyordu. Bir doktrin açıklaması önce pasaja eşlik edebilir, sonra kenara yazılabilir ve nihayet metnin içine kopyalanabilirdi.

İbareyi ortaçağ Latin geleneği boyunca ve ilk matbu Yunanca Yeni Ahitlere dek izledi. Erasmus, Yunanca elyazmalarında bulamadığı için ibareyi ilk baskılarından çıkarmıştı; tartışmanın ve geç tarihli bir Yunanca nüshanın ortaya çıkmasının ardından sonradan bastı.

Newton, bu geç Yunanca biçimin kendisinin de Latin geleneğinden etkilenmiş olabileceğinden kuşkulanıyordu.

Önerdiği yol şuydu:

yorum → kenar notu → Latince elyazması metni → matbu Yunanca İncil

Böylece Newton, Racovian geleneğin metin ve yorum gerekçeleriyle zaten dile getirdiği bir itiraza, ayrıntılı bir tarihsel çerçeve kazandırdı. ^[14]

Newton ve 1. Timoteos'taki Tartışmalı Sözcük

Az önce anlatılan küçük grafik fark, Newton'un elinde daha geniş bir tarihsel araştırmaya dönüştü.

"Tanrı" sözcüğü yerine bir zamir yansıttığına inandığı eski Latince, Süryanice ve Habeşçe tercümeleri karşılaştırdı. Yuhanna Chrysostom'un şerhini inceledi ve onun açıklamasının "Tanrı"yı cümlenin öznesi saymadığını savundu.

Newton ayrıca Nestorius ile İskenderiyeli Kiril arasındaki tartışmayı ele aldı. Kiril, zamirin ilahî Söz'e işaret ettiğini savunmak zorunda kalmıştı. Newton, metinde zaten açıkça "Tanrı bedende göründü" yazsaydı böyle bir savunmanın gereksiz olacağını düşündü.

Sonra fiziksel elyazması delillerine yöneldi. Önemli bir örnek, Pavlus'un mektuplarının erken bir Yunanca–Latince nüshası olan Codex Claromontanus'tu. Newton onu bizzat görmedi; daha eski bir okumanın başka bir el tarafından ve farklı mürekkeple değiştirildiğine dair Jean Morin'in bildirimine dayandı.

Modern tenkit aygıtları da bu nüshanın özgün elini, "Tanrı" okumasını destekleyen sonraki bir düzeltmeden ayırır. Yani kodeks, bir elyazmasının görünür lafzının değiştirilmesine dair gerçek bir örnek sunar.

Ama bu tek başına, okumanın ne zaman ortaya çıktığını ya da düzelticinin onu neden değiştirdiğini kanıtlamaz. Newton'un bu ilk değişikliği Makedonios'la ilişkilendirme çabası, bir tarihsel yeniden kurgu olarak kaldı. ^[15]

Newton'un İncelediği Diğer İncil Pasajları

Newton araştırmasını, ünlü çalışmasında andığı iki pasajla sınırlamadı.

"Ne de Oğul" — Matta 24:36

Markos 13:32 sözü açık bir biçimde korur:

"O günü ve saati kimse bilmez; gökteki melekler de, Oğul da bilmez; yalnız Baba bilir."

Cümle, İsa'da Tanrı'ya ait bir bilginin bulunmadığını söyler.

Matta'da buna koşut bir versiyon vardır. Kimi antik nüshalar "ne de Oğul" sözlerini içerir, kimileri ise atlar. Fark, bugünkü İncil çevirilerinde bile görünür.

Newton, Markos'ta hâlâ olduğu gibi Matta'nın da özgün hâlinde bu sözleri içerdiğine inanıyordu. Daha uzun biçimi bilen erken Hristiyan yazarlarını gösterdi ve bu ifadenin, İsa'nın Tanrı'yla aynı bilgiye sahip olduğu yönünde gelişen inanca güçlük çıkardığı için sonradan kısaltıldığını savundu.

Söz konusu olan yalnızca üç sözcüktü; ama bunların atılması cümlenin anlamını değiştiriyordu. Bu sözlerle İsa, açıkça "bilmeyenler" arasına katılır. Bu sözler olmadan, belirtilen sınır yalnızca insanlara ve meleklere uygulanır.

Matta'nın en erken lafzı, metin tenkidinde hâlâ tartışmalıdır. Newton, kısa biçimi, İsa'yı Tanrı'dan ayıran bir İncil ifadesinin zayıflatılmış hâli olarak görüyordu. ^[16]

"Bana Neden İyi Diyorsun?" — Matta 19:17

Markos ve Luka'da bir adam İsa'ya "İyi Öğretmen" diye seslenir. İsa şöyle karşılık verir:

"Bana neden iyi diyorsun? Tek İyi olandan başka iyi kimse yoktur."

Matta'nın antik nüshaları bu konuşmanın iki biçimini korur. Kimileri benzer bir cevap içerir; kimileri ise şöyle okur:

"Bana iyi olanı neden soruyorsun? İyi olan yalnız Biri vardır."

Newton, Matta'nın özgün hâlinde Markos ve Luka'yla uyuştuğuna inanıyordu. "Bana neden iyi diyorsun?" lafzını bilen antik tercümelere ve erken Hristiyan yazarlarına başvurdu.

İlk biçim, İsa'ya yakıştırılan bir nitelemeye doğrudan karşılık verir ve onu Tanrı'dan ayırır. İkincisi ise soruyu İsa'nın şahsından uzaklaştırıp "iyi olan nedir?" tartışmasına çevirir.

Newton, Matta'nın lafzının, İsa'nın konumuna dair erken tartışmalar sırasında değiştirildiği sonucuna vardı. Matta'nın özgün biçimi tartışmalı olmayı sürdürür; ilk okuma ise Markos ve Luka'da açıkça durmaya devam eder. ^[16]

İsa Yeruşalim İçin Ağladı — Luka 19:41

Luka, İsa'nın Yeruşalim'e yaklaşıp şehri gördüğünde onun için ağladığını söyler.

Newton, bu sözlerin "düzeltilmemiş" diye nitelediği nüshalarda bulunduğunu kabul eden Epiphanius'u gösterir. Newton'un aktardığı açıklamaya göre, bazı Hristiyanlar bu pasajı çıkarmıştı; çünkü gözyaşları, kendi İsa anlayışlarına yakışmayan bir insanî zaafı gösterir gibiydi.

Sözler yerinde olduğunda İncil, İsa'yı açıkça yas tutarken gösterir. Onların çıkarılması, Luka'nın İsa'nın insanî duygusuna dair en açık tasvirlerinden birini siler.

Newton bu varyantı, İsa'nın insanlığıyla ilgili bir pasajın doktrin tartışması sırasında zayıflatılmasına dair başka bir örnek olarak ele aldı. ^[16]

Melek ve Istırap — Luka 22:43–44

Luka'nın kimi nüshaları, bir meleğin görünüp İsa'yı güçlendirdiği bir sahneyi içerir. İsa derin bir kederle daha büyük bir gayretle dua eder; teri kan damlaları gibi düşer.

Başka antik nüshalar bu sahneyi atlar.

Newton, erken Hristiyan yazarlarının her iki biçimi de bildiğini biliyordu. Ayetlerin, fazla insanî zaaf gösterdiği için çıkarılmış olabileceğini düşündü; ama kesin bir hükme varmadı. Sahnenin bazı nüshalara sonradan eklenmiş olabileceği ihtimalini de açık bıraktı.

Burada Newton'un temkini, varyantın kendisi kadar önemlidir. Pasaj, bugün de metin tartışmasının konusu olmayı sürdürür. ^[16]

Yuhanna 3:6'ya Eklenen Bir İfade

Yuhanna 3:6 çoğunlukla şöyle okunur:

"Bedenden doğan bedendir, Ruh'tan doğan ruhtur."

Bazı Latin kilise metinleri cümleyi genişletti:

"…Ruh'tan doğan ruhtur; çünkü Tanrı ruhtur."

Ambrose, muhaliflerini son sözleri çıkarmakla suçladı. Newton ise tam tersi sonuca vardı. İbare, incelediği Yunanca elyazmalarında ve antik tercümelerde bulunmadığı için, onun Latin geleneğinin bir kolunda eklendiğini savundu.

Ekleme olmadan İsa, fiziksel doğumu ruhsal yeniden doğuşla karşılaştırır. Ekleme ile ayet, Ruh'un Tanrı olduğuna dair doğrudan bir ifade olarak kullanılabilirdi. ^[16]

Newton Her Bozulma İddiasını Kabul Etmedi

Newton, 1. Yuhanna 4:3'e dair bir iddiayı da inceledi. Bazı erken yazarlar, Yunanca metinden alışılmadık bir cümlenin çıkarıldığını öne sürmüştü.

Newton bu suçlamayı reddetti. Ona göre eldeki Yunanca elyazmaları, antik tercümeler ve erken Hristiyan yazarları, alışılmadık Latin biçimini değil, bilinen okumayı destekliyordu.

Bu önemlidir; çünkü Newton, anti-Triniteryen bir konuma yarayan her iddiayı gelişigüzel toplamıyordu. Tanıkları karşılaştırıyor ve deliller desteklemediğinde bir bozulma iddiasını reddedebiliyordu. ^[17]

Socinianların Ötesinde

İznik denkliğine yöneltilen itiraz tek bir ülkeye, tek bir yüzyıla ya da tek bir inanç okuluna ait değildir.

Modern Batı düşüncesini, bilimini, edebiyatını ve sanatını biçimlendiren pek çok önemli isim, İznik Üçleme öğretisini reddetti ya da sorguladı.

Hepsi aynı inanç anlayışını paylaşmıyordu.

Kimi Kutsal Yazı'ya bağlı kaldı. Kimi, ast konumda göksel bir Oğul'u benimsedi. Kimi İsa'yı tümüyle insan saydı. Kimi ise geleneksel Hristiyanlığın çok daha fazlasını sorguladı.

Hayatları tek ve kesintisiz bir hareket oluşturmaz; ün de doktrini kanıtlamaz.

Ama daha dar, tarihsel açıdan önemli bir şeyi gösterirler: İznik formülüne direniş, farklı ve çoğu zaman birbirinden bağımsız yollardan tekrar tekrar ortaya çıkmıştır.

Bu sayfada merkezî örnek Newton'dur. Diğer dikkat çekici örneklerden bazıları şunlardır:

Reformcular, İncil Eleştirmenleri ve İlahiyatçılar

• Michael Servetus — geleneksel Üçleme'ye Kutsal Yazı'ya aykırı diye karşı çıktı ve sapkınlık suçlamasıyla idam edildi. ^[18]
• Ferenc Dávid — Tanrı'nın birliğini Transilvanya Üniteryen hareketinin merkezine koydu. ^[19]
• John Biddle — Yeni Ahit'ten yola çıkarak Üçleme'ye karşı çıktı ve yazıları yüzünden defalarca hapse girdi. ^[20]
• John Milton — genellikle Oğul'u tek Tanrı'nın altına yerleştirdiği kabul edilir; ne var ki başlıca dinî-doktrinel eserinin yazarlığı ve son biçimi tartışmalıdır. ^[21]
• William Whiston — Newton'un Cambridge'deki halefi; İsa'ya dair İznik karşıtı bir anlayışı açıkça savunduğu için üniversiteden uzaklaştırıldı. ^[22]
• Samuel Clarke — ilgili Yeni Ahit pasajlarını derleyip sınıflandırdı ve sonraki Triniteryen formüllerdeki denkliği reddetti. ^[23]
• Thomas Emlyn — İsa'nın Tanrı'yla denkliğini reddetti; vardığı sonucu yayımladığı için hapse atıldı ve para cezasına çarptırıldı. ^[24]
• Joseph Priestley — tümüyle insan olan bir İsa'yı savundu ve Hristiyanlığın sonraki "bozulmaları" saydığı şeyler hakkında geniş biçimde yazdı. ^[25]
• William Ellery Channing — 1819'daki Baltimore vaazıyla Amerikan Üniteryen Hristiyanlığına güçlü ve etkili bir ses kazandırdı. ^[26]

Filozoflar ve Kamusal Şahsiyetler

• John Locke — Hristiyan kurtuluşu için gerekli inançları sayarken Üçleme'ye yer vermedi. Kişisel notları, açık bir kamusal ret ifadesinden kaçınmakla birlikte, Üçleme'yi benimsemeyen aykırı bir konuma işaret eder. ^[27]
• Benjamin Franklin — tek bir Tanrı'ya inandığını bildirdi ve kesin bir hüküm vermekten kaçınarak İsa'nın ilahlığına dair kuşkularını açıkça dile getirdi. ^[28]
• Thomas Jefferson — Üçleme'yi ve İsa'nın ilahlığını reddetti; ayrıca Socinianların koruduğu birçok doğaüstü inancı da reddetti. ^[29]
• John Adams — kendisini Üniteryen olarak tanımladı ve kişisel yazışmalarında, bedenlenmiş ve kendiliğinden var olan bir Tanrı fikrine açık bir kuşkuyla yaklaştı. ^[30]

Bu örüntü Avrupa ve Kuzey Amerika ile sınırlı da değildi:

• Rammohun Roy — tek bir yüce Tanrı'yı savundu, İncillerin Triniteryen okumalarına karşı çıktı ve Kalküta Üniteryen Komitesi'nin kurulmasına katkıda bulundu. ^[31]

Yazarlar ve Besteciler

Büyüt

Büyüt

• Johann Wolfgang von Goethe — Eckermann'ın kaydına göre, üçün bir ve birin üç olduğunu kabul etmesini isteyen bir öğretiye itiraz etmiştir. ^[32]
• Leo Tolstoy — Üçleme'yi ve İsa'nın ilahlığını reddetti; İsa'nın ahlakî öğretisini sonraki Kilise doktrininin üstünde tuttu. ^[33]
• Edvard Grieg — olgunluk dönemindeki dinî görüşünü açıkça Üniteryen diye tanımladı. ^[34]
• Béla Bartók — resmen Macar Üniteryen Kilisesi'ne girdi. ^[35]
• Ludwig van Beethoven — başlıca erken dönem biyografi yazarınca Triniteryen dogmayı reddettiği değerlendirilmiştir; gerçi aynı ölçüde açık, kişisel bir beyanı günümüze ulaşmamıştır. ^[36]

Rakov'da sorulan sorular farklı ülkelerde, farklı yöntemlerle ve çoğu zaman kendini tek bir tarihsel hattın parçası saymayan insanlar arasında yeniden gündeme geldi.

Sonuç

Socinianlar, Tanrı ile İsa arasındaki ayrımın Kutsal Yazılar'ın kendisinden doğduğuna inanıyordu; itirazları da tek bir doktrinle sınırlı değildi.

Bir yandan, sonraki amentülerin İncilleri okumakta kullanılan mercek hâline gelip gelmediğini sordular. Öte yandan, birkaç önemli pasajda, doktrinin elyazmaları ve tercümeler yoluyla aktarılan lafzı etkileyip etkilemediğini de sordular.

Newton, aynı soruların birçoğunu; antik versiyonların, erken Hristiyan yazarlarının, doktrin tartışmalarının, elyazmalarının ve matbu baskıların çok daha geniş bir incelemesiyle izledi.

İddia hiçbir zaman "Yeni Ahit baştan sona yeniden yazıldı" değildi.

Sonraki doktrin bir metni daha sessiz yollardan etkileyebilirdi. Bir açıklama, kenardan metnin gövdesine geçebilirdi. Tercih edilen bir okuma, daha zor olanı yerinden edebilirdi. Kısa bir ibare gözden kaybolabilirdi. Birkaç kalem darbesi bir zamiri ilahî bir unvana çevirebilirdi.

Socinian gelenek ve Newton için arayış aynı anda iki yöne birden ilerliyordu: İsa'nın tekrar tekrar kullandığı dile doğru geri; ve o dili sınırlamakta kullanılan pasajların elyazması tarihine doğru geri.

Bu tarihin ışığında bakıldığında, Barnabas İncili artık düşünsel olarak yalıtılmış bir metin gibi görünmez.

Bu, Barnabas ile Polonyalı Kardeşler ve Newton'u doğrudan aynı tarihsel zincire bağlamak anlamına gelmez. Ama İncil'i, tekrar eden bir Hristiyan tartışmasının yanına yerleştirir: İsa, kendisini gönderen tek Tanrı'dan ayrılmalıdır; ve sonraki doktrin formülleri, hem Kutsal Yazı'nın diline hem de metnin tarihine göre sınanmalıdır.

Onların gözünde Üçleme'nin tarihi, yalnızca bir itikadın nasıl biçimlendiğine dair bir tarih değildi.

Aynı zamanda metinlerin, yorumların, kurumların ve hangi okumanın "özgün" sayılacağına karar verme yetkisinin de tarihiydi.

Kaynak Notları